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cérémonie chinoise, esthétique, thé -

L'esthétique de la cérémonie chinoise du thé

de lecture

Les trois disciplines esthétiques classiques

L'esthétique de la cérémonie chinoise du thé est profondément enracinée dans la culture traditionnelle chinoise. Il existe de nombreuses disciplines de l'esthétique classique chinoise - les confucéens admirent "l'harmonie", les bouddhistes admirent "le vide" et les taoïstes admirent "l'intelligence", qui nourrit la cérémonie chinoise du thé comme la pluie du printemps, "venant tranquillement le soir avec le vent, nouant tout en silence".

Le principe esthétique de "l'harmonie" dans le confucianisme

L'exigence esthétique supérieure du confucianisme peut être résumée comme "harmonie". Ce concept existait déjà avant la naissance de Confucius. L'idéologue Shi Bo dans la dynastie occidentale tardive de Zhou-Zhou (environ 806 av. J.-C. ~ 771 av. J.-C.), avait toujours dit que " l'harmonie est en fait la coexistence et l'équilibre des différentes choses ensemble. Si les choses sont les mêmes, le monde est ennuyeux." Plus tard, Confucius l'a développé dans la pensée esthétique de "l'harmonie".

Au sujet de l'esthétique sur la personnalité humaine, Confucius a proposé qu'il soit considéré comme brut si une personne a un manque de décoration extérieure, mais si la décoration extérieure est plus que sa vertu intérieure, il serait superficiel. Garder un équilibre entre les deux est la condition de base d'un vrai gentleman".

En ce qui concerne les émotions humaines, Confucius pensait qu'"on l'appelle le milieu quand il n'y a pas d'expression d'être heureux, en colère, triste ou délicieux ; on l'appelle harmonie si elles sont exprimées correctement. Le " milieu " est la base de tout, tandis que l'harmonie en est le chemin. Si le milieu et l'harmonie sont dans la bonne position, tout poussera bien."

Confucius a également élargi les critères esthétiques de "l'harmonie". Par exemple, sur l'appréciation de la musique et des poèmes, il propose un contrôle adéquat des émotions comme Guan Ju, "pas trop de plaisir ou trop de tristesse".

En ce qui concerne le contenu des poèmes, il a souligné que les trois cents poèmes sont "Considérés comme n'étant pas des extrêmes en un mot", ce qui indique que le contenu de doit être approprié. Tout cela est mesuré par les normes des pensées "moyennes" de Confucius. Par la suite, l'"harmonie" a été développée comme un critère vital à interpréter et commun sur les arts.

Dans les activités de thé, en particulier dans les spectacles d'art du thé, la relation entre les différents éléments opposés comme le Yin et le Yang, l'ouverture et la fermeture étant lourdes et la légèreté, le va-et-vient, est importante ; équilibrer la relation à travers ces éléments est un début pour étudier l'implication "harmonie" du confucianisme.

Le principe esthétique du "vide" dans le bouddhisme

Le bouddhisme n'a pas construit délibérément son système acétique, ni parlé directement de questions esthétiques, mais inconsciemment, il révèle ses qualités esthétiques en parlant de questions philosophiques. Les vues comme "Un beau paysage n'est rien d'autre qu'un vide de l'esprit, alors que le vide de l'esprit n'est qu'un beau paysage. En philosophie, il n'y a pas de différence entre les deux." Le cœur contient dans le monde entier." Les choses n'existent qu'après avoir été connues", toutes ces doctrines engendrent une attitude esthétique subjective de "la beauté est produite par le cœur".

Tout d'abord, "Un beau paysage est en fait le vide de l'esprit" implique une sorte de relation opposée, mais unificatrice. L'existence n'est pas contradictoire du vide. Elles sont comparativement convergentes mais unifiées, qui, à long terme, peuvent être transférées les unes aux autres. C'est ainsi que le subjectivisme de l'esthétique est généré. Cette philosophie permet aux gens d'embrasser une société plus large et plus d'existences dans le monde, ce qui pourrait se transformer en un plaisir spirituel joyeux.

Le bouddhisme admire le "vide", ce qui nous oblige à comprendre et à équilibrer la relation entre "vide" et "solidité". M. Zhou Ji nous a demandé de "rechercher d'abord le vide et ensuite la solidité progressivement" dans l'écriture des poèmes. Su Dongpo a commenté sur des poèmes que "la tranquillité vous permet de remarquer les mouvements des autres, et le vide vous permet d'embrasser tout".

Le " vide " signifie un cœur pur et une perspective objective pour voir tout ce qui consolide la capacité d'observer les choses plus profondément.

L'esthétique bouddhiste exige que nous ayons la capacité de reproduire une splendeur après que le cœur ait obtenu le vide par le phénomène. C'est le "vide qui est la base, mais prenez-le finement". Le film de Guo Liufang Returning to Changsha in a Boat explique parfaitement cela. Le poème se lit comme suit :

Ma famille est à l'est du lac de l'Ouest, qui vit à East Lake, penche le soleil couchant à travers le rideau de perles res.

Récemment, j'ai regardé ma maison depuis le bateau, j'ai soudain remarqué que ma maison était sur une jolie photo.

Le principe esthétique de "l'intelligence" dans le taoïsme

L'esthétique taoïste est à l'origine de l'esthétique classique chinoise et de la cérémonie chinoise du thé. Les deux maîtres du taoïsme sont Lao Zi et Zhuang Zi, dont les pensées esthétiques ont formé le système complet de théorie esthétique taoïste.

Premièrement, le taoïsme pense que la racine de la beauté est Tao.

Lao Zi a dit : "D'une certaine façon, Tao est abstrait. Dans la matière, il y a des images, il y a des objets ; dans la profondeur et le complexe, il y a l'esprit ; l'esprit est vrai, et il y a confiance." Lao Zi pensait que Tao constitue le corps du monde, est la force motrice pour générer l'univers, la loi du fonctionnement de toutes choses, et les principes de l'humanité. Tao contient tout, y compris la beauté. Zhuang Zi a développé les idées de Lao Zi, et a avancé que " le monde possède une grande beauté, mais n'en parle pas ; la nature a une grande loi, mais n'en parle jamais ; toutes choses ont leur propre principe, mais ne le montrent jamais. Les saints révèlent la beauté originelle du ciel et de la terre et suivent les rations de toutes choses. La beauté Tao est la beauté de la nature. Mais quelle est la beauté de la nature ? Puisque la nature de Tao est inaction et simple, Zhuang Zi a dit que "la simplicité est la plus grande beauté de toutes". Pour créer la vraie beauté, nous devons "suivre la nature et adorer la vérité, et non pas limitées par la forme".

Deuxièmement, le taoïsme croit que la beauté de la vie est naturelle.

Le Classique de la vertu dit : "L'homme suit la terre ; la terre suit le ciel ; le ciel suit le Tao et le Tao suit la nature". La Personnalité de la Nature est une faction confortable et simple. Comme "le ciel est haut ; la terre est épaisse ; le soleil et lumineux. Alors que devons-nous faire d'autre pour les réparer ?" La beauté de la vie devrait donc être l'inaction de l'esprit, qui sont les principes fondamentaux de notre comportement." L'esthétique taoïste est contre tout dommage à la nature naturelle et simple puisque notre action ne ferait que ruiner les choses et déséquilibrer la nature.

Troisièmement, l'état de beauté le plus élevé est "l'intelligence".

La grande beauté du "Tao" s'infiltre en toutes choses. Mais "le grand, son est souvent inaudible, la grande image est souvent invisible", "le monde est d'une grande beauté sans parler". Eh bien, quelle est la forme la plus élevée de la poursuite de la beauté esthétique par les taoïstes ? Comment a-t-elle été exprimée ? Lao Zi a créé un concept esthétique appelé "smartness". L'inconnu est le commencement du monde ; le nom est la mère de toutes choses. J'essaie donc d'observer l'intelligence de tout à travers l'inconnu régulier ; d'observer la frontière à travers l'existence régulière. Ils portent tous les deux le même nom "mystérieux", qui est la porte de toute intelligence." En cela, Lao Zi a mis en commun le "smart" et la frontière. Il croyait qu'intelligent" et "limite" sont les attributs de Tao. "Smart" est l'aspect infini de Tao, et "boundary" incarne le côté limitations de "Tao". Parce que la propriété fondamentale du "Tao" est la nature, il en va de même de l'"intelligence" Lao Zi nie la "beauté" mais adore l'"intelligence". Il a dit : "Ancien Taoïste, le délicat et intelligent, trop profond pour savoir."

L'"intelligence" ne peut qu'aller au-delà des images tangibles et des mots. Parce que le caractère de "l'intelligence" est de révéler la qualité indéfinie et illimitée du Tao. C'est devenu "l'intelligence hors de l'image", "trop intelligent pour le dire". Après la dynastie Han, l'"intelligence" est devenue le mot esthétique et les critiques, et a été largement utilisé. Elle est utilisée en littérature, utilisée par les gens, utilisée en philosophie et utilisée en esthétique. Comme le disait Yan Yu : "Comme le son du ciel, la couleur de l'image, la lune dans l'eau et l'image dans le miroir, les sens sont bien au-delà des mots".

En parlant d'esthétique il est bien de décorer aussi sa maison correctement avec par exemple avec des housses de couette que vous trouverez sur ce site spécialisé.


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