Bouddhisme - l'âme de la cérémonie du thé en Chine

Bouddhisme - l'âme de la cérémonie du thé en Chine

de lecture

Le bouddhisme a été créé dans l'Antiquité hindoue, s'est répandu en Chine sous la dynastie Han, s'est développé en Chine pendant la dynastie Jin et la période sud-nord, et a atteint son apogée de popularité sous la dynastie Sui et la dynastie Tang, lorsque la cérémonie du thé était également populaire. Depuis sa création, la Cérémonie du thé a beaucoup bénéficié du bouddhisme.

Depuis la dynastie Tang, les moines qui se livrent à la dégustation du thé transmettent la "tradition des moines" de génération en génération. Ling Yi, Jiao Ran, Shan Hui, Cong Shen, Wu Ke et Qi Ji dans la dynastie Tang, Zhi Yuan, Chong Xian, Yuanwu Keqin et Dao Qian dans la dynastie Song, Hong Yi, Xu Yun, Jing Hui, Jing Kong et Yi Xing dans les temps modernes, ces maîtres ont tous consacré leurs pensées bouddhistes à la Cérémonie du thé chinois lorsqu'ils avaient des activités liées au thé, ce qui a rendu la Cérémonie du thé chinois plus active et plus fraîche. Le bouddhisme a eu une grande influence sur la Cérémonie chinoise du thé, car : "Les similitudes entre le thé et le zen" - "Les bases de l'apprentissage du bouddhisme", "N'avoir aucune frontière génère la conscience" - "La source du bonheur", "Vivre dans une société moderne" - "Une lanterne au cœur de la sagesse humaine", "La destination de la vie" - La technique secrète pour s'immerger dans la société".

"Le thé et l'affinité zen" - les bases de l'apprentissage du bouddhisme

Théoriquement, depuis que le premier maître a essayé le thé, il y a eu des similitudes entre le thé et le zen, mais le concept le plus populaire est en fait parti de maître Shan Hui et a mûri à l'époque de maître Keqin.

Les principes initiaux de "l'affinité entre le thé et le zen

La base philosophique du thé et du zen est "eu, tranquille, commun et soulagé", qui sont tous "conscience de soi" psychologiquement.

La première est difficile. Le bouddhisme est sans limites, mais sa ligne générale est les "Quatre vérités". Après la réalisation de la vérité, le Bouddha parlait des "Quatre Vérités" tout d'abord dans le jardin des cerfs sauvages. Quelle est l'ampleur des difficultés de la vie humaine ? Le Bouddha pense aux difficultés concernant "la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la colère, la séparation, l'inaccessibilité et l'accumulation de cinq". Le Bouddha a souligné que le monde matériel changerait tout le temps, ce qui entraînerait une affliction permanente pour les humains. L'objectif du Bouddha est d'inspirer les gens à réaliser les difficultés qui se cachent derrière le bonheur temporaire, à faire face à la vraie affliction, à en trouver la racine et à s'en débarrasser complètement, ce qu'on appelle "l'abîme de la misère mais repentez-vous et soyez sauvés".

Étudier le zen, c'est utiliser une sagesse bouddhiste pour inspirer la clarté intérieure de l'homme, en parvenant à une réalisation complète du soulagement de l'affliction.

La vie n'est pas facile, comme l'amertume du thé. Li Shizhen a écrit dans le livre The detailed outline of herbs as Tea is better and cold, qui est vraiment bon pour maîtriser l'infection, l'infection provoque beaucoup de maladies. En théorie, l'amertume du thé est différente de la dureté de la vie dans le bouddhisme, mais les gens pensent que c'est une bonne idée d'utiliser la conjonction des deux pour étudier le bouddhisme.

La seconde est la tranquillité. La cérémonie du thé souligne que "l'harmonie, la tranquillité, la joie et la vérité". La "tranquillité", en tant dont le chemin nécessaire pour atteindre la vérité, était fondamentalement la même chose que le zen. Il y avait une histoire sur "la tenue des fleurs et le sourire" du Bouddha. On disait que le Bouddha tenait une fleur et la montrait en silence aux autres lors de la réunion de Ling Shan. Personne ne pouvait comprendre, sauf Jia Ye. Puis Bouddha a annoncé que Jia Ye avait eu l'idée et le Zen a été créé. Depuis que le Zen a été importé en Chine, le premier maître a été Da Mo, le deuxième Shen Guang, le troisième Seng Can, le quatrième Dao Xin et le cinquième Hong Ren, qui sont tous des exemples parfaits de pensée pacifique.

Le Zen et la cérémonie du thé considèrent tous deux que la tranquillité du cœur mène à la paix et à l'harmonie en toute chose. Les gens parlent au thé en silence. Contemporain, Maître Xu Yun avait une histoire à raconter. On raconte qu'une fois, il a cassé une tasse en faisant du thé avec de l'eau chaude, quand sa main a été brûlée par l'eau chaude et qu'il a fait tomber la tasse sur le sol. Le maître a alors immédiatement réalisé la vérité en cassant la tasse. Il a écrit deux petits poèmes comme :

La tasse est tombée sur le sol, un bruit aigu et cassé s'est produit. Le vide est brisé, mon cœur fou s'est aussitôt calmé.

La fleur fleurit partout quand le printemps arrive, c'est ainsi que viennent les montagnes et les rivières de la terre, d'où la tranquillité du zen et de la cérémonie du thé, qui ne fait pas référence à la mort, mais à la vie.

La troisième est la banalité. Le maître japonais du thé Qian Lixiu a toujours dit qu'"il doit être clair que la base de la cérémonie du thé consiste simplement à faire bouillir de l'eau et à infuser du thé", ce qui a permis d'interpréter de manière excellente le fait que le principe de la cérémonie du thé est de comprendre la vérité de la vie et de l'univers à travers une vie ordinaire.

Le "zen" exige également que les gens tirent la lumière des choses ordinaires. Selon les notes de Jingde Chuan-Deng, il faut se laver le visage et les mains le matin, puis boire du thé à la tasse japonaise. Après le thé, vénérez le Bouddha. Après le culte, faites une pause. Après la pause, lavez-vous le visage et les mains, puis buvez du thé. Puis faites d'autres choses, puis allez déjeuner, puis nettoyez-vous à nouveau, puis buvez à nouveau du thé, puis faites d'autres choses". Le zen est trivial mais tellement ordinaire. C'est de là dont vient l'affaire "Time for tea" du vieux moine Zhaozhou.

L'affaire du "Temps du thé" a eu des répercussions durables dans l'histoire de nombreux moines, comme la rencontre des cinq lanternes, qui a enregistré ceci : quelqu'un a demandé au maître zen Xuefeng : "Les Anciens ont dit : 'quand vous voyez les gens qui ont été illuminés, ne vous taisez pas devant lui', je ne sais pas si c'est juste..." Le Maître a dit : "C'est l'heure du thé".

Un autre exemple se trouve dans Grand Hall Notes. Certaines personnes ont demandé "la logion et les mots sages sont tous dans cette religion. Mais quelle est la vraie vérité. Maître, s'il vous plaît" Le Maître a dit "C'est l'heure du thé !"

Un autre exemple est celui des Suppléments de Logion des Anciens Maîtres qui disent cela : Un jour, un maître zen, Sixin Wuxin, a écrit un poème : "Le bruit de la tempête ne s'est pas arrêté, et un mince pin est vert dans la cour. Avec une vapeur froide et sans fin, qui croyait que Zhaozhou était là". Plus tard, il s'est demandé : "Est-ce que je veux voir Zhaozhou ? Pendant longtemps, il a répondu lui-même que "C'est l'heure du thé !"

Les maîtres en histoire croient tous que les grands principes peuvent être réalisés par des choses ordinaires comme la consommation de thé. C'est pourquoi, selon M. Zhao Puchu, sept bols ont le goût suprême, et une théière a le vrai plaisir. En gardant mécaniquement les scripts, il est préférable d'aller prendre le thé".

Le quatrième est l'abandon. Tous les bouleversements de la vie sont dus au fait de ne pas pouvoir "abandonner", c'est pourquoi les bouddhistes insistent particulièrement sur le fait de "renoncer". Le maître bouddhiste, moderne Xu Yun a dit : "La pratique exige de tout mettre, sinon elle est vaine. En fait, chaque chose a à l'origine son propre cœur, qui est le même que celui des bouddhas. Ce n'est que parce qu'ils se sont empêtrés dans toutes les paranoïas possibles, que les personnes perdues ne peuvent pas s'en débarrasser et continuer à en souffrir. Les Bouddhas leur étaient sympathiques, ils ont ouvert toutes sortes de méthodes d'auto-culture, pour rendre les gens libres Qu'est-ce qu'on appelle abandonner tout ? Les six racines intérieures, les six poussières à l'extérieur, les six connaissances au milieu, les dix-huit royaumes en bref, auxquels il faut tout abandonner. En tout, physiquement et psychologiquement, parce que c'étaient des rêves, tout comme les tonnerres et les rosées, rien ne doit être gardé, sinon ils ne seraient que des barrières. Abandonnez complètement et proprement, et vous serez perpétuel, le merveilleux cœur originel de vous reviendra, qui est le même que celui des Bouddhas".

Maître Xu Yun a parlé de façon très claire et approfondie. La soi-disant "six racines" est - la dépendance du cœur". Les "six poussières" font référence à la couleur, au son, à l'odeur, au goût, au toucher et à la règle des six royaumes. Les "six connaissances" sont le reflet des "six racines", des "six poussières", des "six racines" et des "six connaissances", soit dix-huit royaumes au total. Si l'on supprime les dix-huit royaumes, la fortune, le ressentiment, la célébrité, le gain ou la perte, la richesse, et même la vie et la mort seront automatiquement supprimés. Si vous vous débarrassez de toutes les pressions et de tous les fardeaux qui pèsent sur l'esprit, vous aurez le cœur léger et vous verrez tout d'une manière détendue et heureuse. Tout serait dans l'original, le cœur ne serait pas affecté.

Les bouddhistes mettent l'accent sur le fait de "poser", ce qui est également souligné dans la consommation de thé. Poser le travail en main, avoir une demi-journée de libre et détendre les nerfs tendus, libérer l'esprit qu'ils ont emprisonné, poser toutes les pensées dans, ou sur les environnements politiques, commerciaux, littéraires et de travail, de toutes les manières possibles de se mettre dans le thé, laisser le thé laver les soucis dans l'esprit et prendre une douche de neige. Déposer toute une série de sentiments d'honneur et de honte, de gain et de perte, provenant de la société extérieure ou auto-imposée dans le cœur, afin que l'âme et le cœur soient paisibles et tranquilles. C'est seulement ainsi que vous pourrez repenser la vie à travers le goût du thé. Ce n'est qu'ainsi que vous pourrez réaliser la vérité selon laquelle "le thé et le zen partagent le même goût".

La signification pour l'étude du thé de "Thé et affinité zen

Les érudits qui sont versés dans le bouddhisme écrivent des poèmes avec des idées zen qui provoquent la réflexion, ce qui est comme une cloche qui réveille le monde mental, comme Wu Yuanheng dans la dynastie Tang, a écrit Late Spring Tea Party :

La pièce virtuelle est toujours couverte par la lumière du jour, seul le cœur sait comment penser dans le vide.

Une méditation dans la cour après la pluie, comme si des millions de fleurs de lotus s'ouvraient.

Une telle fête avec des arômes, qui est probablement la même dans le ciel si vous ne connaissez pas le chemin de la raison, il est difficile de trouver un moyen de rompre.

Dans la dynastie des Yuan, le maître Qing Gong de la maison de pierre écrivait "Le printemps dans les montagnes" :

La fougère, les pousses de bambou et le thé sont tous des montagnes, un arbre à fleurs rouges suit un arbre à fleurs blanches.

Le printemps est probablement la meilleure des quatre-saisons, ce qui est particulièrement le cas dans la maison de montagne.

Le maître zen Wei Ze de la dynastie Yuan a écrit Suivre la rime dans le temple Yifengyunwai :

La maison de bambou est remplie d'un arôme de thé et la vallée est humide, la source coule loin derrière les sapins verts.

Qui peut interpréter le Zen sous la lune, un arbre est plein de cigales(Zen) avec des brises de vent et le coucher du soleil.

En fait, non seulement les poèmes des moines bouddhistes sont pleins d'arôme de thé, mais le

Les confucéens, les taoïstes et les bouddhistes sont également remplis d'arôme de thé. Le poème de M. Nan Huaijin "Follow the Rhyme of Mr Fu Zhenuru's(Suivre la rime de M. Fu Zhenuru) a donné un nouveau souffle à l'idée de "Thé et Zen partagent le goût". Comme suit :

Les nuages comme les brocarts et la pluie font des fleurs, le ciel fait les riches chez les moines.

Avoir sa propre tranquillité d'esprit en vivant dans la montagne, les gens demanderaient si vous connaissez le chemin du ciel.

Les monstres venaient en écoutant les scénarios sous la lune, mais seulement pour accompagner cet événement sacré lorsque la soif ne prend que l'eau claire de la rivière et pas besoin de faire du thé.

Le poème de M. Nan Huaijin fait ressortir l'état le plus élevé du thé et de l'affinité zen", il a compris le "Zen et le thé partagent le goût" et n'a plus persisté sous la forme de thé. En fait, dans le "Zen et le thé partageant le goût", le "thé" est une vie banale et ordinaire, tant que vous vivez dans le Zen, étudiez le Zen dans la vie. Quand vous devenez "à la fois vide d'humain et de règle", vous pouvez encore réaliser que "Thé et Affinité Zen" sans vraiment avoir à brasser du thé.


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